Аштанга-йога -что это?

  «Аштанга» в переводе с санскрита означает «восьмиступенчатая». Аштанга-йога состоит из следующих ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Начальные ступени аштанга-йоги — это хатха-йога — система, следуя которой йог учится управлять телом с помощью йога-асан и дыханием с помощью пранаямы. Достигнув этого и уединившись от мира, такой человек старается развить способность управлять жизненным воздухом, циркулирующим в его теле. Когда вас ничто больше не беспокоит, а жизненный воздух сосредоточен у макушки, в сердце или ниже пупка, вы стараетесь полностью сосредоточиться на Верховном Господе. Такое сосредоточение сознания называется самадхи.

  Самадхи, или сознание Бога, — это стадия совершенства как в аштанга-йоге, так и в бхакти-йоге. Разница в том, что успех в системе аштанга-йоги определяется технической способностью человека управлять своими чувствами и умом, и начальные ступени этой системы предназначены именно для развития такой способности. Для этого йог сначала должен упорядочить свою жизнь, что достигается с помощью первых двух стадий восьмиступенчатого процесса: ямы и ниямы.

  Яма — это регулирующие принципы. В стихах 33-34 девятнадцатой главы Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, отвечая на вопрос Уддхавы, Кришна перечисляет следующие двенадцать принципов: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), запрет воровства или домогательства чужой собственности (астея), отрешённость (асанга), смирение (хри), нестяжательство (асаньчая), вера в религиозные принципы (астикья), половое воздержание (брахмачарья), молчание (мауна), самообладание (стхайрья), прощение (кшама) и бесстрашие (абхая).

  Далее следует нияма — предписанные обязанности. Кришна перечисляет их в стихах 34-35, сразу после регулирующих принципов, — поддержание внутренней и внешней чистоты (шауча), повторение святых имён Господа (джапа), аскетизм (тапа), жертвование (хома), вера (шраддха), гостеприимство (атитхья), поклонение Господу (арчана), паломничество по святым местам (тиртха-атана), стремление только к достижению Всевышнего (пара-артха-иха), удовлетворённость (тушти) и служение духовному учителю (ачарья-севана).

  Следующая ступень, которая называется асана, — это в большей или меньшей степени просто телесная гимнастика, хотя и обладающая особой эффективностью. Тело йога должно быть здоровым и гибким, движение жизненной энергии в системе тонких каналов (меридианов) должно быть совершенно свободным. В противном случае йог не сможет принять правильную позу для медитации, а сигналы, которые будет посылать тело, не позволят йогу достичь полного сосредоточения ума.

  Приведя в порядок физическое тело, йог приступает к пранаяме — дыхательным упражнениям, предназначенным для приведения ума и чувств в состояние совершенного покоя и свободы от мирской деятельности. С помощью пранаямы йог управляет потоками воздуха в теле, чтобы поддерживать его в здоровом состоянии. Полностью овладев системой хатха-йоги, он теперь может отправиться в уединённое место и начать медитацию. Вот как об этом говорит Кришна в шестой главе Бхагавад-гиты:

  Цель систем аштанга-йоги и бхакти-йоги одна и та же — полностью сосредоточить сознание на Верховном Господе. Тем не менее, процесс садхана-бхакти, которому учат духовные учителя в цепи, существенно отличается от процесса аштанга-йоги. Тот, кто практикует садхана-бхакти, тщательно выбирает объекты, которые он позволяет своим чувствам воспринимать, и при этом живёт в мире и занимается деятельностью, тогда как человек, занимающийся аштанга-йогой, преграждает доступ чувств к их объектам, отключая их от внешнего мира. Он отделяется от мира, живя в уединённом месте, не общаясь с людьми и т.д. Он садится и закрывает или полуприкрывает глаза, сосредоточиваясь на кончике носа, чтобы, в сущности говоря, ничего не видеть. Он закрывает уши затычками или руками, избегает вкусовых ощущений, постясь или употребляя очень простую пищу. Он питается лишь самым необходимым — водой, воздухом, сырым шелушёным рисом и т.п. Следуя наставлениям Патанджали, йог старается таким образом преградить доступ чувств к их объектам, чтобы иметь возможность медитировать на Бога в своём сердце. Это следующий этап системы аштанга-йоги — пратьяхара, или отвлечение чувств от их объектов. В этой связи часто приводят пример с черепахой. Черепаха умеет легко втягивать конечности и голову в панцирь, а затем, по своему желанию, выпускать их наружу. Таким же образом, пратьяхара — это способность прекращать внешнюю деятельность чувств, обращая их внутрь.

  Овладев искусством пратьяхары, человек чувствует внутреннюю отстранённость от своего материального тела с его чувствами, в результате чего испытывает облегчение — чувства больше не донимают его. Одно это уже делает его в значительной степени спокойным и умиротворённым. Он ощущает свободу от постоянных требований, исходящих от тела, воспринимая его несколько отстранённо.

  В дополнение к тому, что аштанга-йог отделяется от мира с его вкусами, звуками и цветами, он также избегает взаимоотношений. Любовь считается чем-то «плохим». Например, в буддийском процессе йоги (в своей основе это процесс санкхья-йоги и хатха-йоги) не разрешается иметь никаких любовных отношений, потому что, если человек привяжется к кому-то или чему-то, он будет страдать.Таким образом, процесс аштанга-йоги, в конечном счёте, предназначен для того, чтобы дать человеку возможность медитировать на Господа в сердце, Параматму. Эта возможность облегчается устранением отвлекающих факторов, таких как зрительные образы, звуки, вкусы, привязанность к пище, людям, беспокойства, вызванные взаимоотношениями, и т.п.

  Приложив усилия, необходимые для отключения чувств от внешнего мира, йог затем должен войти в состояние, благоприятствующее успешной медитации на Бога. Эта часть практики называется дхарана — сосредоточение ума. На этой стадии йог предпринимает попытки поднять жизненный воздух. Если ему удаётся это сделать, заставив жизненный воздух беспрепятственно двигаться по сушумне (главному тонкому нерву, проходящему от основания позвоночника до макушки) и направив его вверх по чакрам (тонким нервным узлам), он достигает состояния равновесия. Тогда его труднее побеспокоить или отвлечь, и он может сосредоточиться на Верховной Личности.

  Первые шесть ступеней аштанга-йоги завершаются развитием способности к полному сосредоточению ума, однако объект сосредоточения может быть любым, по выбору практикующего. Он может быть духовным, а может быть материальным. Поэтому практика первых шести ступеней может вовсе и не быть духовной, если йог занимается ею, движимый желанием достичь каких-то материальных совершенств (например, мистических сил, или сиддх, которые не духовны, а тонкоматериальны). Таким образом, дхарана — это ещё не трансцендентное состояние сознания. Это просто способность.

  Следующая, седьмая ступень называется дхьяна — медитация. Подлинная медитация не должна иметь ничего общего с материальным миром — материальными желаниями, интересами и т.д. — она должна быть полностью трансцендентной. Теперь, когда йог развил способность к стопроцентному сосредоточению ума, он должен направить его на Верховного Господа. Именно это определяет, войдёт ли он в состояние трансцендентной медитации или останется в материальной сфере. На стадии дхьяны йог должен сосредоточить свой ум на образе Параматмы (Сверхдуши, Господа в сердце), а для бхакти-йога медитация происходит на Бхагавана, Верховную Личность .

  В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит:

  О самадхи — высшей ступени в аштанга-йоге, а также в бхакти-йоге — говорят следующие стихи из шестой главы Бхагавад-гиты:

  Далее Кришна говорит:

  Процесс аштанга-йоги не очень подходит для нашего времени, Кали-юги. Ведические священные писания говорят, что в Кали-югу постоянно происходят ссоры, царит хаос и замешательство, у людей плохая память и они не могут долго сидеть на одном месте — их тело устаёт и начинает причинять им беспокойство. Поэтому для нашей эпохи предписан особый метод удержания ума в состоянии постоянного самадхи, сосредоточения на Верховном Господе, когда ум подобен пламени светильника в безветренном месте, — бхакти-йога, или садхана-бхакти.

  Система аштанга-йоги предлагалась для минувших времён, она не предназначена для Кали-юги. Но даже сегодня люди на Западе (в основном, в больших городах) пытаются следовать этому процессу. Возможно, они медитируют в течение часа каждое утро, но они упускают из виду заключительную и самую важную часть процесса аштанга-йоги: на что медитировать. Они мастера асан (вы никогда бы не подумали, что позы, которые они могут принимать, доступны кому-нибудь, кроме змей) и пранаямы. Но, достигнув совершенства в этом, они не знают, что делать со своим сознанием. Они забывают или их никогда не учили, что после того, как они достигли способности управлять телом и дыханием, или жизненным воздухом, им полагается сосредоточить сознание на Верховной Личности. И даже если они знают об этом, достичь успеха таким способом практически невозможно, потому что рядом сосед играет на трубе, кричат дети, лают собаки, самолёты летают над головой и любое ощущение, приходящее извне, нарушает равновесие ума, не давая возможности медитировать на Господа.

  Допустим, человек пытается медитировать, а кто-то подходит к нему и говорит: «Эй, привет!» «О, чёрт! Что тебе нужно?» — отвечает тот. Или просто цедит сквозь зубы: «Ом-м-м… Что тебе нужно? Ом-м-м…» Он должен делать большие усилия, чтобы не давать своим чувствам взаимодействовать с окружающим миром. Он избегает личных отношений, не заводит детей и т.п., потому что всё это служит препятствием или помехой. Чтобы найти хорошее место, тихое и спокойное, он уезжает в отпуск подальше, в какую-нибудь тихую долину на уединённом острове.

  На одном из островов Тихого океана много людей, бывало, заходили далеко-далеко вглубь излюбленной долины таких йогов, чтобы уйти от всех и медитировать. Это было нелегко. Во-первых, нужно было пройти пешком двадцать километров или какое-то другое немыслимое расстояние, через горы и холмы. Вы обязательно должны были поранить ноги и занести в раны инфекцию. Когда вы, наконец, добирались до нужного места, вы готовы были упасть и лежать без движения, а не медитировать. Если вы, в конце концов, собирались с силами и, искупавшись в речке и придя в себя, садились медитировать, проклятые комары залетали вам прямо в ухо. (А комары там настоящие — они просто улетают после того как вы их прихлопнули. Там не нужно беспокоиться, что убьёшь комара!) Поэтому вам приходилось пройти эти двадцать километров снова, чтобы купить сетку от комаров, а затем возвращаться в лес. В конце концов, вы усаживались там, думая: «С комарами порядок! Я вас слышу, но добраться до меня вы не можете». И тогда ваш ум возвращался в ваш город. Как только вы закрывали глаза, вы уже не были в уединённой долине: вы были здесь, там — везде. Питаться в этом лесу вы могли только гуавами и маракуйями, но в своём уме вы наслаждались коктейлем в вегетарианском ресторане. Таким образом, аштанга-йога — очень трудный процесс.